【作者簡介】林冠群，臺灣中國文化大學(xué)史學(xué)系特約講座教授，中國藏學(xué)研究中心海外特邀研究員。

【摘要】文章旨在闡明唐代吐蕃文化核心。藉由文化人類學(xué)之文化核心概念，探究唐代吐蕃文化體系中，有哪些部分雖歷經(jīng)千余年而頑強地留存于今天仍奉行不輟，并未因宗教信仰的概念或時代變遷，而有所軼失或徹底變化。文章認(rèn)為吐蕃王室的祖源神話天神下凡統(tǒng)治人世的信仰，以及統(tǒng)治階層的先祖皆為天神之后，經(jīng)由神山下凡人間，所形成的神山崇拜，并藉由苯教巫師主持進(jìn)行、環(huán)繞于王室起源神話所產(chǎn)生的各種祈福消災(zāi)儀式，是傳統(tǒng)藏族文化的核心。

【關(guān)鍵詞】吐蕃；文化；祖源神話；神山崇拜

四、環(huán)繞“天神下凡統(tǒng)治人世”所建立的儀軌、儀式

卡爾梅在其《箭與紡綞：西藏歷史、神話、儀式及信仰之研究》一書中指出，????（可贖命的替代物、替身，或可消災(zāi)續(xù)命的儀式）、???（煨桑，熏煙以凈化并祈福的儀式）、???????（風(fēng)馬旗，用于祭山時拋撒于天空的紙片，或掛在山頂上的布旗，其上繪有背上馱著寶物的馬，用以祈福）等，均屬佛教傳入之前吐蕃既有的古老儀式。筆者稱此三儀式為“祈福消災(zāi)三部曲”，但祈福消災(zāi)等儀式，卻必須以吐蕃人最核心的保護(hù)神崇拜為前提，方能導(dǎo)出“祈福消災(zāi)三部曲”，而且祈福消災(zāi)必須要有祈求的對象，亦即應(yīng)向誰祈福？求誰來消災(zāi)？就吐蕃所處的地理環(huán)境而言，其地貌格局是邊緣高山環(huán)繞、峽谷深切，內(nèi)部由遼闊的高原、高聳的山脈、棋布的湖盆、寬廣的盆地等大的地貌單元組成，高原面以上，縱橫延展著許多高聳的巨大山系，構(gòu)成了高原地貌的骨架，在高大山系之間，又分布著若干次一級的山脈。吐蕃人生于斯，長于斯，認(rèn)為高聳巨大的高山系為天庭與人間的媒介，是于高山氣勢所籠罩下的吐蕃人之保護(hù)神，也是當(dāng)?shù)鼐用竦钠鹪聪茸?。另?jù)藏族學(xué)者索端智所述，作為保護(hù)神的神山在一定意義上被當(dāng)作象征祖先看待，這樣的概念在整個藏族社會具有普遍性。石泰安亦以為，神山與世族譜系的創(chuàng)立者有密切聯(lián)系，人們一般都把后者（指神山）當(dāng)作“祖父”來供養(yǎng)。這種信念是西藏高原自古迄今的文化傳承，即所謂的高山崇拜或神山崇拜。有關(guān)于此，敦煌古藏文卷子P.T.1286對于吐蕃第一代贊普自天而降，有如下的記載：

???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

漢譯：其于太初降臨大地，來作天下之王，來到天之中部、地之中央、大地之中心、雪山環(huán)繞之地、一切河流之源頭，山高、土潔、地域美好……

另敦煌古藏文卷子P.T.1287，記載有南詔王閣邏鳳臣屬于吐蕃贊普墀德祖贊（????????????????，704—754年在位），并派使者向吐蕃輸誠，吐蕃王臣為此高歌云：

???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

漢譯：七重藍(lán)天上，蒼穹仙境中，天子從彼降，來作人救主。所有人間地，不能比蕃土，地高土潔凈，降臨蕃土中，來當(dāng)人間王。

上二引文顯示出當(dāng)時吐蕃人對于自身所生長環(huán)境的認(rèn)知，流露出濃郁的情感，其中之文句如“大地之中心、雪山環(huán)繞之地、一切河流之源頭”“所有人間地，不能比蕃土，地高土潔凈”等，均表現(xiàn)出與域外有著顯著差異的特征，自比為世界的中心；并以“山高、土潔、地域美好”表達(dá)自豪與自我的認(rèn)同。據(jù)奧地利藏學(xué)家熱內(nèi)·德·內(nèi)貝斯基·沃杰科維茨（Rene De Nebesky Wojkowitz）考察西藏自然神靈時指出：“在西藏，任何一座山峰都被認(rèn)為有神靈居住于其上?！??即藏族認(rèn)為其居住地境內(nèi)高山的主峰都駐有神靈，這些神靈可以保佑一方居民。山神被視為榮耀、榮譽、聲望、興旺以及后代子嗣的賜與者。西藏高原的所有高山，均為該地區(qū)內(nèi)的最高神祇，并沒有其他自然神超過山神。在山神之下，還有由山神掌管的土地神、樹神、家神、戰(zhàn)神、門神、灶神等。因此卡爾梅認(rèn)為山神崇拜或山崇拜是西藏俗世人群中具有排外性質(zhì)的活動（外人不許參加），而且與季節(jié)性的農(nóng)牧生產(chǎn)規(guī)律、家鄉(xiāng)內(nèi)外的商業(yè)活動等都有著密切的聯(lián)系，高山崇拜是西藏文化的主要元素，也是藏族重要的族群認(rèn)同要素。

既然西藏高原的高山是生民的保護(hù)神，自然就成為地區(qū)內(nèi)民眾祈求福祉、消災(zāi)的對象，于是西藏高原環(huán)繞“天神下凡統(tǒng)治人世”所聯(lián)動的高山崇拜或神山崇拜，建構(gòu)出“祈福消災(zāi)三部曲”。以下參酌卡爾梅之研究，分別予以整理分析。

（一）???

???漢譯音為“?！保恫貪h大辭典》載其詞性為名詞，意為神香、祭祀火煙，《格西曲札藏文辭典》則載其意為弄凈、使?jié)崈?，與??????同義。上述兩本辭書所載???字意義顯然迥異?？柮氛J(rèn)為，將???解為焚香供奉或焚香敬神，是佛教徒的理解。這種說法乃將佛教術(shù)語????????，強加在???本身的意義之上，忽略了???字的本意。萬代吉也主張???原字義為清洗、消除、驅(qū)除等凈化之意。著名藏族史學(xué)家恰白·次旦平措亦證實煨桑在藏地的普遍性：“焚香祭神是在藏族群眾中廣為流行的習(xí)俗之一?！??周拉介紹：“煨桑是藏區(qū)最流行的祭拜方式，在高山上、在寺廟里、在每家每戶的屋頂上都能看到裊裊升起的桑煙。一般藏族家庭早晨起來要做的第一件事情就是煨桑。若某個人家沒有早上煨桑的習(xí)俗，全村的人都認(rèn)為不太正常?！??只不過現(xiàn)今的煨?；顒樱c古代吐蕃時期的祭祀功能已不可同日而語，比如如今認(rèn)為煨桑能獲得神靈的歡心、凈化周圍環(huán)境、消除不凈穢氣、送往迎來、迎接高貴人士或宗教人士、家有婚喪喜慶等事，又如部落間戰(zhàn)爭、個人賽馬、財富、事業(yè)、家庭平安、子女幸福、牲口繁殖等，均可經(jīng)由煨桑向神靈祈求，煨桑的目的就是將人間諸種愿望傳達(dá)給神靈，祈求實現(xiàn)煨桑者的愿望。

然而早期吐蕃煨桑的基本功能在于“凈化”。據(jù)卡爾梅的說法，這是基于認(rèn)為生活在世間的人之本質(zhì)是污穢不潔的，再加上人做了不潔褻瀆的行為，將導(dǎo)致神靈對人的疏遠(yuǎn)并失去神靈庇佑的概念，而發(fā)展出來的一種凈化儀式?？柮芬昧巳毡緰|洋文庫所藏的一部題為????????????????????????????（《雍仲本睿智之言》）的苯教文獻(xiàn)，其于第12葉上半葉第5—7行記載吐蕃首位贊普下凡到人間時，其父命3位專職儀式者隨其子下凡，每位都負(fù)有特殊的任務(wù)：

?????????????????（?????）?????????????????（????）????????（????）??????????????????????????????????????????????????????????????（???）???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????（???）?????????（???）????????（?）??????????????????????????（???）??（?）???????（???）?????????????????（????）?????

漢譯：天上之神下降人間之時，人間充滿了不潔與污穢，雅額（????護(hù)衛(wèi)人名）你走在他前面，前面會有許多看不見的障礙；蔡迷（??????，護(hù)衛(wèi)人名）你護(hù)衛(wèi)他身體的右側(cè)，因為此間的神鬼異常兇猛；覺迷（??????，護(hù)衛(wèi)人名）你護(hù)衛(wèi)他身體的左側(cè)。于是雅額在前進(jìn)行???及???的儀式（凈化其行進(jìn)之路），蔡迷進(jìn)行賦予權(quán)力的儀式，使其氣勢恢宏（使人間的神魔無法傷害他），覺迷為其身體進(jìn)行贖身儀式（使其魂魄不會走失）。

另外，筆者以伏藏文獻(xiàn)《國王遺教》（?????????????????????）與《大臣遺教》（?????????????????????）所載，說明煨桑的來由?！秶踹z教》記載，由于古昔吐蕃尚無首領(lǐng)，無法抵擋外來的侵略，因此吐蕃民眾必須找尋一位能夠擔(dān)負(fù)重任者：

?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

漢譯：當(dāng)時吐蕃眾小王并起，但無法與四方的帝王匹敵，因此有三尚四論（????????????????）及父民六族（????????????????），以及二位智者能人想尋求統(tǒng)治者。噶瑪永得王（?????????????????）宣布：“有一位居住于五重天之上，名叫聶墀贊普（??????????????），由于是天神之子，穆神（???）之外甥，我們邀他作王。”聶墀贊普言道：“這世上有六個可怕的事物：盜竊、憎恨、敵人、牦牛、毒藥、詛咒。”噶瑪永得答云：“吐蕃這里對竊盜有懲罰，對付憎恨用慈悲，對抗敵人用友誼，以武器對付牦牛，以解藥解毒，對詛咒有解脫之道?！庇谑牵欆澠諑е律裎锲废路?。

上引文顯示，悉補野氏始祖是居住于五重天上的聶墀贊普，被迎立為王的理由為“天神之子，穆神之外甥”，據(jù)石泰安的解釋，穆神居住于天，而吐蕃王室始祖的神為恰神（???），居住于另一層天，穆神與恰神之間有親戚關(guān)系。恰神與穆神聯(lián)姻，恰神為男方，娶穆神女方，因此恰神尊穆神為舅氏。石泰安進(jìn)一步根據(jù)吐蕃古老宗教傳承云，由于沒有統(tǒng)一的王者，因此各族的酋長及長老，通過焚燒杜松樹枝，形成繚繞的香煙（????），向天神請求一位統(tǒng)治者，于是天神的一個兒子便乘著天梯（??????），經(jīng)過神山下凡，并宣稱是天、地、人三界的交通者，顯示出不凡的身份與權(quán)威，以統(tǒng)治人間，這就是雅隆第一位贊普?！顿t者喜宴》記載首先目睹第一代贊普自天而降的12人當(dāng)中，至少有5位是苯教徒。而吐蕃王室以天神下凡統(tǒng)治人世的思想，牢系于苯教教義之中，受到貴族的支持而取得政權(quán)。另一方面，貴族亦以自身為天神后裔自居，與王室共同組成吐蕃的統(tǒng)治階層。 

筆者比較上述所引兩則同屬苯教傳承的神話，發(fā)現(xiàn)??????????????????????????所載之“雅額在前進(jìn)行???及???（即???）的儀式”一語，意思是為聶墀贊普開路，預(yù)先將路上的污穢與不潔予以清除。此確屬“凈化”的概念。而石泰安所描述之各族的酋長及長老，通過焚燒杜松樹枝，形成繚繞的香煙（????），向天神請求一位統(tǒng)治者，表現(xiàn)的意涵似為屬于一種溝通、祈求的行為，并未具有“凈化”的內(nèi)涵。由是得知，??????????????????????????一書問世的時間，要早于石泰安所描述“吐蕃古老宗教傳承”的說法。

由于煨桑儀式具有“凈化”的功能，成為吐蕃人祭山神或其他祭神活動中不可或缺的儀式之一，煨桑的材料是以爬地柏、柏樹枝、杜松、冬青子等混合而成，亦有加上紫檀香、白檀香、柯子果、藏紅花、甘松等，均屬可發(fā)出芳香氣味的植物及種子，也有加上摻和酥油的糌粑粉等進(jìn)行焚燒而香煙繚繞。

（二）???????

???????意譯為“風(fēng)馬”，是藏族祭山神時所必須執(zhí)行的一個程序。當(dāng)以煨桑揭開祭拜山神儀式的序幕后，男性放聲大喊“??????????”（意為“天神勝利了”），一把又一把地向天空拋撒風(fēng)馬，隨著煨桑祭煙的騰空與風(fēng)馬的飛舞，人們一遍遍地念誦著先人所留傳下來的祈禱文詞，其中一句為：“???????????????????????????????????”（意為“祈愿福氣、權(quán)利、時運的降臨”），并紛紛向山神磕頭，按順時針方向繞著煨桑臺轉(zhuǎn)圈。

一般???????為長寬10—60厘米的正方形或長方形的五彩布幡或紙幡，圖案由木刻版捺印，幡有5種顏色，上面畫有5種動物，中間為馱著寶物的馬，右上方為鷹或大鵬鳥，右下方為獅子，左上方為龍，左下方為虎，5種動物分別代表五行——木、火、土、金、水，中央的馬代表土，風(fēng)馬圖案實際上是一幅變化形態(tài)的太極圖，5種動物之間遵循五行元素的循環(huán)相生規(guī)律，以表示生命的經(jīng)久不衰。由是得知風(fēng)馬的意涵在于祈求福運的到來。謝繼勝又云，風(fēng)馬幡大約形成于公元9世紀(jì)前后，最初是由繪有魂馬圖像的送魂幡旗演變而來，隨著陰陽五行觀念和內(nèi)地的木版紙馬傳入西藏，而逐漸形成今天的風(fēng)馬旗。此處應(yīng)說明的是，10厘米左右或者稍大些的風(fēng)馬為紙片，目的在于方便拋撒于空中，并能夠在空中飄浮；另一類大型尺寸的風(fēng)馬，有長達(dá)60厘米以綿布或綢布制成者，系專門懸掛于山頂、山口、屋頂?shù)忍幩Q立的瑪尼堆上，形成一片旗海，故又稱之為“風(fēng)馬旗”。

對于風(fēng)馬的由來，卡爾梅則另有見解，他認(rèn)為???????亦有寫為???????者，???????意為“河中之馬”，公元7—9世紀(jì)由內(nèi)地傳來“黑歷”（???????），由此歷算傳統(tǒng)使得風(fēng)馬發(fā)展起來，而???????一詞是西藏占星術(shù)4個基本元素之一。卡爾梅進(jìn)一步認(rèn)為??????是由“龍馬”概念轉(zhuǎn)換而來，因龍馬是從河中出現(xiàn)且經(jīng)常馱著8個風(fēng)水圖案（?????），所以???????（河中馬）就是源于?????（龍馬）的神話概念，在古藏文將之拼成了???????，而“河中馬”就是從此處源起，但藏族并未接受龍馬的形象，而是去除了龍元素，至于為何將???????寫成???????，可能因是在西藏文學(xué)中，馬的概念經(jīng)常與風(fēng)有關(guān)，因馬之速度迅如風(fēng)，是以將????（河）改成了????（風(fēng)）?？柮分鲝埶票居谖鞑亟谭ㄊ妨?，諸如《漢藏史集》、《西藏王統(tǒng)記》、《西藏王臣記》等之記載，于曩日倫贊（???????????????，松贊干布之父）在位時，自中原地區(qū)引進(jìn)了醫(yī)術(shù)與歷算，復(fù)由中原歷算中的陰陽五行進(jìn)一步發(fā)展出風(fēng)馬的重要儀式，為生民招來吉祥、祈求福祉。而謝繼勝可能本于王堯的說法，認(rèn)為伏藏文有關(guān)《五部遺教》（?????????????）所載，吐蕃于墀松德贊（????????????????，742—797）在位之時，自唐朝迎請摩訶衍那，為吐蕃傳授中原之醫(yī)藥及干支歷法，時當(dāng)公元8世紀(jì)中葉至末葉。但因?qū)W界咸認(rèn)《五部遺教》中之《國王遺教》，系墀松德贊之幼子墀德松贊（798—815年在位）時期問世，謝繼勝可能因此而將風(fēng)馬起源時間修正為9世紀(jì)前后。無論風(fēng)馬源起時間何者為是，但都顯示了系源起于吐蕃時期，是一種古老的祈福儀式。

另一方面，卡爾梅提醒研究者，???????經(jīng)常被誤會只是插在屋頂上或村子附近高處的旗子，事實上，這是代表康泰福祉或幸運、好運的象征，這個概念很清楚，在西藏當(dāng)表達(dá)一個人很順利時，是以“????????????”（字面意為擴(kuò)充風(fēng)馬，實指運氣亨通）來表達(dá)，當(dāng)運氣不好時，則以“??????????????”（風(fēng)馬衰?。┍磉_(dá)。如此顯示風(fēng)馬文化早已滲入藏族語言當(dāng)中，成為日常交談的常用語匯。

（三）????

????字義為作贖金之物?！恫貪h大辭典》解釋為：“替身品、贖命物”，并記載一些相關(guān)的詞匯，如?????????（替死鬼）、???????（替身物、贖命品）、?????????（替身朵馬）、????????（替身物品）、???????（贖身物及送給替死鬼的財物）。觀諸辭書所載，即知????字所代表之意涵，為用某些物品替代遭受災(zāi)難、罹病或禍?zhǔn)庐?dāng)頭的當(dāng)事人，借以躲避或解除災(zāi)禍、疾病的厄運。????確如其字所呈現(xiàn)的意義，是從公元8—9世紀(jì)時期，甚或更早時期即已盛行于古代吐蕃，且為重要的儀式之一。

西方學(xué)界有將?????????看作是“替罪羔羊”（scapegoat）者，這是來自圣經(jīng)“將邪惡轉(zhuǎn)移到其他”的概念，這類儀式的主要目的，在于卸下某人可悲的負(fù)擔(dān)，轉(zhuǎn)給其他人。西藏也可能存有類似的儀式，但盛大的年度?????????????????儀式，不論在拉薩或西藏其他地區(qū)所舉行者，都與“替罪羔羊”的概念沒有關(guān)系，因為上述兩種儀式是基于兩種完全不同的概念?？柮方沂玖????儀式的概念如下：災(zāi)害、瘟疫常被歸因于神或惡靈遭到冒犯所致，藏族一般相信受害者或病人的魂魄是遭到神或惡靈所綁架或劫持，為了移除神或惡靈的作祟，受苦之人可以經(jīng)由????儀式，由一替代物來代替受害者，類似用贖金買回被取走的魂魄，運用贖物試圖免除看不見的神或惡靈的影響，也就是為了受苦的人或整個聚落的福祉，用同等價值的一些物品與神或惡靈交換，交換的中間人由祭司或教士擔(dān)任，由彼等主祭，扮演著人與神魔之間的傳遞者、調(diào)解者的角色。這種交換的概念在敦煌古藏文卷子中的P.T.1287吐蕃贊普傳記中有所呈現(xiàn)，其大致內(nèi)容如下：

吐蕃第七代贊普止貢贊普（??????????????）與下屬羅昂木達(dá)孜（????????????）比武見殺，羅昂木將其遺體置于合口的紅銅鍋里丟入藏曲河（今雅魯藏布江），順?biāo)鞯较掠稳麪杺}處，進(jìn)入沃岱北岱仁姆龍王之腹。止貢二位兒子名為夏棄、聶棄者亦遭放逐于工布地方。后有父系親族札氏（?????）之后拉布茹拉杰（????????????????），從其母處得知，王遺體被置于銅鍋內(nèi)丟入藏曲河，流入下游塞爾倉的龍王沃岱仁姆之腹。茹拉杰往龍王處要求取回王遺體，龍王回答：作為遺體的替身（此處P.T.1287載為：????????????????），需眼如鳥目，眼皮上翻之人。茹拉杰如愿找到，將鳥目的小兒作為遺體的替身投入龍王之腹，（此處P.T.1287載為：???????????????????????????????????????????????????????????）而贖回王之遺體。

上述以具鳥目的小兒作為替身贖回王的遺體，以?????????????（遺體的替身）表達(dá)，顯然就是卡爾梅所提示的以某物交換某物的概念。而且在吐蕃時期就已存在的傳說中，使用????字作為人與神靈之間交換物品的表達(dá)，足見????儀式確系從雅隆時期一直流傳至今的古老傳承。

至于????所謂的贖物內(nèi)容為何？包括有植物、柏枝、石頭等等，也有用動物甚至用活人的例子。有一敦煌卷子記載，在????儀式中用植物麻黃、青稞及其他物品作成類人體的贖物（????????），在其他卷子中則有記載用一只白羊作為招魂的贖物（?????????）。另阿旺嘉措亦于敦煌卷子中發(fā)現(xiàn)編號IOL Tib J 511（A）中記載：???????????????????????????????????????????????????????????嘉本列當(dāng)芒哇向神設(shè)供，向魔拋替身。其中的?????，就是???????二字的合寫，??為介詞，????與????同義，同為“替身”之意。阿旺嘉措解釋????為苯教儀軌???（垛）中的一類，稱為“替身類垛”，是為從???儀軌分離出來，組成???儀軌中重要的部分。此處的????似指用糌粑揉成的丸子，藏語稱之為??????（朵瑪），亦有用糌粑等制作一個互換用的“替身”，在做完儀式后送出，這主要是在消災(zāi)解禍的儀式上使用。例如西藏地區(qū)每年舉行送鬼儀式時，家家戶戶都會事先做好朵瑪，這些朵瑪有時會制成人形肖像，連同稱做????（漢譯音作“堆”）的靈器，由一人捧著跑出家門，到遠(yuǎn)離聚落外的地方，通常是在十字路口上將之拋棄。若只是一般的朵瑪則只拋到門外或大街上，以驅(qū)逐影響全家人健康幸福的妖魔鬼怪，保證全家今后的幸福安康。另曾于公元1879年、1881年兩度入藏考察之印度藏學(xué)家達(dá)斯（Sarat Chandra Das 1849—1917），在解釋所謂???????（用以贖身的東西、替身）一詞的意涵時，也提供一例加以說明，大致意義如下：付給惡靈的贖身物，包含有用大麥稈或小麥稈扎成人像，內(nèi)中以谷物、食物、布、藥物，以及值錢的物品，諸如金、銀等加以填充，然后將之扔向惡靈會經(jīng)過的路上。這種儀式有若干種。上述達(dá)斯提供的替身物內(nèi)容，應(yīng)屬????????的一種形式。由此可見贖物內(nèi)容的多樣性。

五、結(jié)?論

綜觀本文所述有關(guān)吐蕃固有的“天神下凡統(tǒng)治人世”、宗教信仰、神山崇拜，乃至于圍繞“天神下凡統(tǒng)治人世”所發(fā)展出來的祈福消災(zāi)儀式，均攸關(guān)吐蕃百姓的日常生活，與人民生活結(jié)合成牢不可破的遠(yuǎn)離災(zāi)病不幸，趨向幸福安康、衣食無缺境界的寄望與方法。就算吐蕃奉佛后，仍然承繼上述吐蕃固有的本土信仰與儀式，僅是在形式上增加一些佛教的色彩，諸如主持儀式者由原有的苯波（??????）改成佛教僧人，以及增加儀式開始時之佛教法器鳴奏、念誦佛經(jīng)等，或是由佛僧所主持的儀式以外，仍有由民間自主辦理的祭山神禮儀，完全屬于非佛教形式的傳統(tǒng)儀式，而且一直延續(xù)至今日。這就證明了本文所敘述的吐蕃原有神王統(tǒng)治及神山信仰，以及與其相關(guān)的諸多攸關(guān)百姓日常生活的消災(zāi)祈福儀式，確為吐蕃文化的核心，并不因為有外來的因素或是時代的變遷，而有所改變。

事實上，為尊崇與保留吐蕃文化核心，以使吐蕃不致因改宗佛教而產(chǎn)生太劇烈的變化，造成社會無可挽回的動蕩，力主信奉佛教的吐蕃贊普墀松德贊就已注意到攸關(guān)百姓生活的文化上將受到佛教文化的全面沖擊，而做了適當(dāng)?shù)奶幹谩＠缱尫鸾膛c傳統(tǒng)宗教信仰并行，這在墀松德贊于桑耶寺大殿召集全體王室成員、大臣，發(fā)誓永遠(yuǎn)信奉佛教的誓詞中呈現(xiàn)出來。茲摘錄其部分誓詞如下：

????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

漢譯：如是，對所舉行之盟誓，十方諸佛、一切佛法、一切發(fā)大乘心之僧伽、獨覺阿羅漢及佛弟子、天地所有各級諸神、吐蕃地域之保護(hù)神、一切九神、龍、夜叉及一切非人，敬請彼等作證，以使之知悉此盟誓不得改變。

上引文充分顯示出，當(dāng)時吐蕃贊普墀松德贊并未揚棄吐蕃社會原有的信仰，以及攸關(guān)百姓日常的儀式活動。從誓詞中敦請所有神佛來見證盟誓，按順序排列在前的全屬佛教的佛、法、僧三寶，以及獨覺阿羅漢與信佛的所有在家弟子等，排序在后的，全屬吐蕃固有的神祇與精靈，包括??????（保護(hù)神或守護(hù)神）、??????（九神）、主管地下的???（龍）、??????????（夜叉）與??????????（非人）等。其中??????似指護(hù)衛(wèi)全吐蕃各地的各個山神，??????則為吐蕃9個地區(qū)各區(qū)中最神圣的山神，換言之，為吐蕃佛教所接納的吐蕃固有神祇，大部屬山神。吐蕃山神全部被納入成為佛教的保護(hù)神，從而建構(gòu)出吐蕃佛教崇拜對象的結(jié)構(gòu)：最高層為諸佛菩薩，接著順序為天神、各級山神（也就是吐蕃境內(nèi)的所有保護(hù)神）、龍等。此與中原地區(qū)所建構(gòu)的崇拜對象結(jié)構(gòu)相仿，中原民間崇拜最高層亦為諸佛菩薩，為已脫離生死輪回，居住于西方佛土的諸佛菩薩，接著為中原人自古即極為崇信的神仙世界，盡管神仙神通廣大，但仍難脫離輪回之苦。

至于與“天神下凡統(tǒng)治人世”“神山崇拜”有關(guān)的其他崇拜與儀式，諸如本命神、地祇、占卜、喪葬，乃至于赭面習(xí)俗等，均有待日后再行撰文探索。

原文載于《中國藏學(xué)》2025年第1期

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