【作者簡介】張寧，中國藏學研究中心《中國藏學》編輯部副編審。

【摘要】位于云南省大理東部的雞足山，是古今聞名的佛教圣地。然而在明朝之前，當地甚至沒有“雞足山”這個山名，而是稱為“青巔山”“九曲山”，等等。明初之后，此山被認為是佛教典籍中所說的迦葉尊者守衣入定之地，這一轉變其實是受《白古通記》漢譯本流傳影響的結果，由此影響到官方志書的記載，從而將云南雞足山構造為一處佛教圣地。明朝時期藏傳佛教噶舉派在云南的傳播，尤其是六世夏瑪巴曲吉旺秋、十世噶瑪巴曲英多吉、司徒班欽·曲吉迥乃等高僧在云南的活動及其與當地社會的互動，對于雞足山圣地形象的傳播和相關圣地敘事的補充起到了關鍵作用。雞足山圣地的塑造與形成，正是我國歷史上尤其是明朝以來包括白、漢、藏民族在內的多民族文化交往交流的結果，也是佛教中國化的重要歷史見證。

【關鍵詞】雞足山；圣地塑造；多民族文化交流；佛教中國化

佛教圣地是與佛陀、菩薩等神圣形象及對佛教發展有重要影響的高僧大德有密切關聯的所在，神圣空間對佛教這種跨文化的宗教而言尤為重要，圣地在不同的文化背景下持續地被創造，某些圣地在其他地方被復制。但這種復制并不是機械地生搬硬套，而是與當地歷史文化相融合適應的結果。圣地的塑造和遷移，需要來自宗教、社會、政治等多方面的共同努力，將神圣敘事與現實地理空間相適配。隨著佛教傳入中國，山逐漸被視為佛的示現地或菩薩道場，不同時代形成了多處佛教名山圣地，其塑造過程和歷史背景也各有不同。本文要討論的云南大理雞足山的圣地塑造，正是明朝以來包括白、漢、藏多民族在內的文化交往交流的結果，也是佛教中國化的重要歷史見證。學界目前已有一些關于云南雞足山朝圣的研究，但主要是對于雞足山何以成為迦葉道場的討論，或是從人類學、社會學的角度對朝圣雞足山這一現象進行解釋和探討，缺乏對綜合漢藏文相關資料記載進行較為系統的梳理和分析。本文將從佛教典籍中記載的雞足山的傳說形象出發，梳理相關文獻記載，呈現云南雞足山逐漸發展成為佛教圣地的過程，在此基礎上結合藏傳佛教高僧在雞足山的活動，討論這一圣山形象在多民族文化中的確立與傳播。

一、佛教經典對雞足山的記載

佛教名山雞足山的梵文名稱為“圖片”，音譯作“屈屈吒播陀山”，意譯即“雞足山”。有關此山的傳說見于多種佛教經典，如《根本說一切有部毗奈耶雜事》中記：“（迦葉尊者）作是語已，便往雞足山中，于三峰內敷草而坐。作如是念：我今宜以世尊所授糞掃納衣用覆于身，令身乃至慈氏下生，彼薄伽梵以我此身，示諸弟子及諸大眾令生厭離，即便入定三峰覆身，猶如密室不壞而住。”??《阿毗達磨大毗婆沙論》記載：“曾聞尊者大迦葉波，入王舍城最后乞食，食已未久登雞足山，山有三峰如仰雞足，尊者入中結跏趺坐。作誠言曰：愿我此身并納缽杖久住不壞，乃至經于五十七俱胝六十百千歲，慈氏如來應正等覺，出現世時施作佛事。發此愿已尋般涅槃。”??佛教史籍如《歷代法寶記》載：“所以釋迦如來傳金襕袈裟。令摩訶迦葉在雞足山。待彌勒世下生分付。”可見雞足山在佛教傳統中被公認是迦葉尊者入定等待未來彌勒佛降生之地，故此山被奉為佛教勝跡也是順理成章。

歷代佛教高僧所著地理史籍對雞足山亦多有記載。《大唐西域記》對雞足山的地理面貌與傳說故事有十分詳細的描述：

莫訶河東，入大林野，行百余里，至屈屈吒播陀山（唐言雞足）。亦謂窶盧播陀山（唐言尊足），高巒峭無極，深壑洞無涯，山麓溪澗，喬林羅谷，岡岑嶺嶂，繁草被巖，峻起三峰，傍挺絕崿，氣將天接，形與云同。其后尊者大迦葉波，居中寂滅不敢指言，故云尊足。……迦葉承旨住持正法，結集既已，至第二十年，厭世無常將入寂滅。乃往雞足山山陰而上，屈盤取路至西南岡，山峰險阻，崖徑盤薄，乃以錫扣剖之如割，山徑既開，逐路而進，盤紆曲折，回互斜通。至于山頂東北面出，既入三峰之中，捧佛袈裟而立，以愿力故三峰斂覆，故今此山三脊隆起。當來慈氏世尊之興世也，三會說法之后，余有無量眾生憍慢將登此山。

這段記載明確了雞足山的地理位置，是在“莫訶河東，入大林野，行百余里”。莫訶河即今印度默希河，是恒河的支流之一。《續高僧傳》也說：“于此寺（菩提寺）東望屈屈吒播陀山，即經所謂雞足山也。直上三峰狀如雞足，因取號焉。”??顯然唐朝時明確認為佛教傳說中的雞足山是位于古印度境內，山名則因山有三峰狀似雞足而來。

元代高僧念常編撰的編年體佛教史《佛祖歷代通載》中有載：“三藏沙門吽哈啰悉利，本北印度末光闥國人，住雞足山。誦諸佛密語，有大神力，能祛疾病，伏猛呼召風雨。輒效皇統。與其從父弟三磨耶悉利等七人，來至境上，請游清涼山禮文殊，朝命納之。既游清涼，又游靈巖……始至濟南建文殊真容寺，留三磨耶主之。至棣又建三學寺。大定五年四月二十三日，示寂于三學。”??從這段記載可知，這位沙門來自古印度北部，原居于雞足山，來中國游歷時請求前往五臺山朝圣，后來在山東也有一些建寺活動，圓寂于“大定五年”即南宋乾道元年（1165）。既然這位僧人是來中國朝禮佛教圣地的，又在中國停留了多年，試想如果當時中國境內有一座與他的家鄉雞足山同名的佛教名山，他似乎沒有理由不前往一游。《佛祖歷代通載》也沒有對雞足山這一名稱加以區分說明。對此更合理的解釋是，宋元時期提起雞足山，人們仍然理所應當地認為其位于古印度，而云南雞足山的名號可能還未產生，至少可以說還不為人所熟知。

二、漢文史料所見云南雞足山

既然佛教傳說與早期典籍均記載雞足山位于古印度，為何后世提及雞足山時又會指向云南雞足山？這一佛教地理概念的遷移和轉換的過程，也是云南雞足山被逐漸塑造為佛教圣地的過程。

“雞足山”這一地名在歷史上也并非云南雞足山所獨有。據漢文史料所載可知，在唐宋年間，陜西即有一地名作雞足山。《冊府元龜》載：“（貞元）十五年（799）正月，潞州進白烏，五月丁未延州進玄兔，庚寅韓潭進白鼠，七月鳳翔府雞足山慶云見。”??北宋《邵氏聞見錄》也記有：“長安東崤、函，東南荊、華，以屬終南山，面南太白、雞足山，又西秦隴、岐山，北梁山。”??清代編修的《陜西通志》載：“于元隱……后有老人導之與游雞足山……大觀元年（1107）詔赴闕，既而屢辭還山。”??然而，并沒有資料顯示位于陜西的這座“雞足山”與迦葉尊者的傳說有關，它在唐宋時期并沒有被視為佛教圣地，后來也沒有與佛教傳說產生聯系。除此之外，其他一些地方也曾有“雞足山”，如宋代《太平寰宇記》記載時屬劍南東道的富順監有“雞足山在城東隔水三里”，又《五燈會元》載有“金陵報恩院清護崇因妙行禪師”于開寶三年（970）示寂，“靈骨歸于建州雞足山臥云院建塔”??。清代《江南通志》和《江西通志》分別提到在“寧國府”（治所在今安徽省宣城市）有“蓮池庵，府城東雞足山，明萬歷中建”，在“袁州府”（治所在今江西省宜春市）有“雞足山在分宜縣北八十里旌儒鄉”??。但同時也可以看出，有關這些地區的記載無一與迦葉尊者的傳說有關，這些山在當時和后來都沒有成為佛教名山。

如今人們所熟知的雞足山位于云南大理白族自治州東部的賓川縣，屹立于滇西的賓川、大理、鄧川、永勝、鶴慶等縣的交界處，以聳入云表的天柱峰為中樞，前列三峰，后拖一嶺，山形狀如雞足而得名。然而在明朝尤其是明中期之前，有關今云南雞足山的史料中甚至沒有出現“雞足山”這個名稱，而只有“九曲山”“青巔山”“三峰山”等名稱。《大元混一方輿勝覽》“大理路”記載：“九曲山，峰巒攢簇，狀如蓮花，盤曲九折，在洱河東北。”??《大明一統志》卷八十六載：“九曲山，西洱河東百余里，峰岳攢簇，狀如蓮花，九盤而上，又名九重巖。上有石洞，人莫能通。”??《大元混一方輿勝覽》及《大明一統志》均稱之為“九曲山”，知其山勢崎嶇，蜿蜒盤曲。除了地方志所記載的九曲山外，地方社會對此山也有不同的敘事內容。當地多稱此山為三峰山或青巔山。明初洱海以東地區的《大理府老人楊惠墓志銘》在描述這一區域的地理時，提及“三峰山”：“海東舊名弄孟燮桃郡，今改為行化鄉。東至華高之嶺，百華連春秋。南至玉案寶山，青巔羅塔。中有三峰山，山至其高，云霧生焉。”??明宣德六年（1431），海東鄉民在《重修白□［神］堂神廟記碑》中也提及此地的“三峰山”：“夫廟者乃古跡圣境，是孟州十八堂神內一廟也。其廟西有洱河，東向三峰，至感至靈無有比乎。”??“三峰山”，顧名思義，即該山有三峰，這一點恰好符合佛教傳說中對雞足山山形特征的描述，也為云南雞足山的圣地塑造提供了地理條件基礎。刊刻于明正統九年（1444）的雞足山佛寺碑刻《雞足山石鐘寺常住田記》記載：“雞足，天下名山也。風景靈異之跡，圣賢標指之名，不盡縷紀。”??碑文明確將三峰山稱為“雞足山”，并指出雞足山是一處名山勝跡，雖然從碑文內容中尚不能確定山名的改變與迦葉入定傳說的關聯，但可以推知此時已有說法認為此山即佛教傳說中的雞足山。

這一山名的改換及相關記載的出現并不是巧合，也并非一夕之功，其背后存在相關力量的主觀引導和大力推動。前人研究普遍認為，云南雞足山之名的成立與《白古通記》在明朝的廣泛流傳有關。《白古通記》常稱《僰古通記》，是一部廣為流傳的雜糅云南古代歷史和傳說故事的著作，原系以白族的“白文”撰寫。有關《白古通記》的成書年代歷來看法不一，分別有成書于唐宋、元、明初幾說。無論其成書年代究竟為何時，學界研究認為直到明朝中期，才陸續有人將其轉為漢文，且不斷增補演繹，形成了《南詔通紀》《南詔源流紀要》《滇載記》《南詔野史》《僰古通紀淺述》《白國因由》等“白古通”系云南地方史志，再被明清方志雜著頻繁征引，更使此書影響倍增。今原書已佚，王叔武教授輯有佚文，收在《云南古佚書鈔》中。在《白古通記》中，云南大理被稱為“妙香佛國”，舊在天竺幅員內，為阿育王故封國。現今所見《白古通記》有這樣的記載：“蒼、洱之間，妙香城也。”“釋迦佛在西洱證如來位。”“（點蒼山），釋迦說《法華經》處。”“雞足山，上古之世原名青巔山，洞名華陰洞。……迦毗羅國凈梵大王因其山形象雞足，遂更名曰雞足山，名其洞曰迦葉洞。”“迦葉尊者由大理點蒼山入雞足。”“阿難親刻尊者香像于華首門。”“三皇之后，西天摩揭陀國阿育王第八子蒙苴頌居大理為王。三塔見存。”??顯而易見，云南大理在《白古通記》所載的傳說中被認為是“妙香城”，點蒼山被認為是靈鷲山，西洱河被認為是葉榆河，而青巔山（九曲山）則因“前伸三峰，后拖一嶺，形象雞足”被認為是雞足山。

隨著《白古通記》的傳播，迦葉尊者入定云南雞足山的說法自然也流傳開來，后來甚至逐漸被官修史志所采納并豐富其內容。最早采納這一說法的是明朝正德五年（1510）刊刻的《云南志》：“九曲山，在賓川州，去洱河東百余里，峰巒攢簇，狀若蓮花，九盤而上，又名九曲巖。上有石洞，人莫能通。相傳此山乃迦葉授金蘭入定之所。”??稍后的明代大理名士李元陽（1497—1580）整合地方碑刻和官方志書，將有關云南雞足山敘事的不同版本結合在一起，于明嘉靖年間編纂成《大理府志》，這是現存第一部大理地方志書。書中廣泛摘引《白古通記》，將大理府境內的雞足山與點蒼山等地描寫成古天竺所在，認為雞足山為迦葉守衣待彌勒之地：“賓川雞足山，一名九曲巖，崗巒奇詭，三峰偃仆，如雞足然，頂有石門，儼如城闕之狀，世傳佛大弟子迦葉波守佛衣于此山，以待彌勒。”??李元陽出身大理土著世家，是朝廷官員，其《大理府志》對云南雞足山傳說的定型與傳播起到了重要的推動作用。《大理府志》的記載無疑影響了歷代《雞足山志》的書寫，被視為雞足山歷史的開端。有學者認為，“雞足盛名，明季已播海內，已成滇中佛法淵藪，而興盛則為嘉靖、萬歷間事。……明初葉未聞雞足勝事也”??。明嘉靖、萬歷年間（1522—1620），雞足山修建近30座寺院，40多座庵，如今所見八大寺院除石鐘寺外，其他7座都在這一時期新建。一般寺院中，僅羅漢寺建于元代，其他30余座均建于這一時期。所謂雞足山八大寺、36寺、72庵的格局，就形成于這一時期。

明代地理學家徐霞客曾于明崇禎十一年（1638）、崇禎十二年（1639）兩次登雞足山，應當時麗江土司木增之請，編寫了《雞足山志》。此外，另有明末清初大錯和尚的《雞足山志》、清代范承勛的《雞足山志》、清代高奣映的《雞足山志》、民國時期趙藩與李根源的《雞足山志補》和現代賓川縣志編纂委員會編《雞足山志》，其中前兩部志書已佚，其余4部存世。高奣映編纂的《雞足山志》記載：“慈圣宣文明肅貞壽端獻皇太后諭大覺寺懿旨……特命遣內宮近侍太監陳相傳，與敕賜蘆芽山護國永慈寺禪僧福登、本安，赍持藏典，兼以幡首供資，特送云南地方雞足名山，永為供奉，以延國祚，福庇黔黎。”??“慈圣宣文明肅貞壽端獻皇太后”即明萬歷帝生母李太后（1544—1614），于萬歷三十四年（1606）加此尊號。李太后崇信佛教，多有禮佛活動，捐資在京城內外修建了多座寺廟，她此番派遣內宮近侍和高僧送經往云南雞足山供奉，可見雞足山此時已名聲遠播，其地位更是得到了皇室認可。

三、藏文史料所見云南雞足山

云南九曲山在明朝成為公認的佛教圣地“雞足山”，不僅在漢文史料里有所體現，在藏文文獻里也有相關記載，尤其是噶瑪噶舉派的多位高僧大德曾前往云南雞足山朝圣。藏文資料所見藏傳佛教高僧最早前往云南雞足山朝圣的時間是在明朝中晚期，這意味著在云南雞足山已經被漢族、白族等群體認可為佛教圣地之后，藏族社會也逐漸接納吸收了這一觀念，雞足山朝圣最終成為多民族共有的一種傳統。

成書于1642年的《徐霞客游記》記載：“庚戌年，二法王曾至麗江，遂至雞足。”??此處庚戌年為1610年，“二法王”指的則是藏傳佛教噶舉派高僧六世夏瑪巴曲吉旺秋（?????????????????1584—1635），這可能是六世夏瑪巴第一次到麗江。當時麗江由木土司管轄，明朝洪武年初木得入貢，后因軍功得授土知府。正是在木增（1587—1646）土司的支持下，六世夏瑪巴主持刊刻了麗江版《甘珠爾》（又稱理塘版《甘珠爾》），相關研究認為麗江版《甘珠爾》的刊刻總體上可以分為3個階段：1608—1611年為籌劃準備階段；1611—1615年間的某兩年內為刊刻階段；1615—1621年為校對修改階段。1623年撰成《三藏圣教序》，標志著刊刻工作全部結束。六世夏瑪巴于1610年到麗江應該也是為了麗江版《甘珠爾》的刊刻籌備工作，1623年受木增之邀到中甸為刊刻完成的《甘珠爾》舉行開光儀式。儀式結束后，六世夏瑪巴前往雞足山（????????????）朝圣，在他的藏文傳記中記載了這次雞足山之行。需要特別注意的是，這也是筆者所見最早的關于藏傳佛教高僧前往雞足山朝圣的明確記載：

福田和施主一起來到了麗江，喬裝后，師徒幾人去朝覲雞足山。在城市附近的地方乘涼時，來了一位衣衫襤褸、瘋瘋癲癲的尼姑，她說：“這是喬裝而來的噶瑪巴。”（她）認出來了（六世夏瑪巴）。（六世夏瑪巴）說：“她是一位空行母。”當晚，一行人住在雞足山上一座約有70名僧人的漢傳佛教寺廟，僧人們提供了很好的臥具等等供奉，誦念了般若虛空頌等。有位被視作成就者的白和尚，據說可以單腳站立三個月，也（對六世夏瑪巴）恭敬有加。（六世夏瑪巴）到山頂瞻仰了大聲聞迦葉（留下）的足印和放置袈裟的痕跡，以及公認為圣水的泉眼。在一處猶如水晶鏡面的山崖之中（應指華首門——引者注）據說藏有迦葉的法體，（六世夏瑪巴）向其禮供發愿，并留下發愿詞的手書。一位和尚邀請進入了一間聚集著許多漢地僧人的精舍并奉上美食，說：“這位并非凡夫，不會是去年迎請到絳域的那位吧？”盡管（六世夏瑪巴）想去瞻仰噶瑪拔希以往修建的佛塔，但擔心被人認出來，就沒有前去。此處有供佛陀像及舍利子和目犍連等很多身像的佛寺百余座。爾后，回程到達大塔時，絳王親自來迎，同往麗江的土司府。

可以看出，六世夏瑪巴及其弟子對雞足山的傳說故事十分了解，他們慕名專程前往雞足山朝圣，在山上與漢傳佛教僧人的交往互動也和睦有禮。但其中所說“噶瑪拔希以往修建的佛塔”應是虛構，在現有資料中并沒有找到有關噶瑪拔希到過雞足山的明確記載。傳記還記載六世夏瑪巴后來“在圣域閉關，完成了雞足山勝跡志”（???????????????????????????????????????????????????????????????），遺憾的是這部雞足山勝跡志至今無從得見，可能已佚。

與六世夏瑪巴生活時代存在交集的十世噶瑪巴曲英多吉（????????????????????1604—1674），在云南居住多年，其間也曾造訪過雞足山。據其傳記記載，十世噶瑪巴曲英多吉15歲時來到絳域，當時絳王的使者和雞足山八座漢傳寺院的方丈等許多人前來拜訪，并獻上了很多漢地和絳域出產的奇珍異寶。當他35歲時，再次來到絳域，這次他“因清楚看見雞足山而歡喜，足跡也駕臨（雞足山）。他在絳域建造了十三座寺，噶瑪噶舉派廣為傳布”。范承勛所著《雞足山志》記載：“且西方哈嘛僧，每年來朝雞足者頗多……且崇禎庚辰，烏斯藏大寶法王亦遣其弟子來雞足朝禮迦葉，則知此為迦葉入定之處無疑矣。”??“西方哈嘛僧”指的是從西藏來的藏傳佛教僧人，崇禎庚辰年為1640年，與十世噶瑪巴傳記中記載的他前往雞足山的時間相符。結合傳記內容來看，十世噶瑪巴不僅是派遣弟子朝禮雞足山，他自己也曾親往雞足山朝圣，并在云南興建多座寺院，弘揚佛法，同時過程中不乏與當地漢傳佛教僧人的交往活動。

此外，十三世噶瑪巴堆都多杰（???????????????????1733—1797）的全集里收錄有一份題為“??????????????????????????????????????”的文本，文本題目已明確表明這是他在雞足山的一座漢傳寺院里念誦的贊頌，雖然筆者還沒有在傳記等資料里發現有關十三世噶瑪巴前往雞足山的明確記載，但這份贊頌文本的存在足以說明他也曾到雞足山朝圣。

18世紀博學多才的噶瑪噶舉派高僧八世司徒班欽·曲吉迥乃（????????????????????????????????1700—1774）一生中3次造訪絳域。1730年他第一次到達絳域時，曾與隨行人員同往雞足山朝圣。司徒曲吉迥乃的自傳中詳細記載了他此次從麗江前往雞足山的朝圣路線，這對后來藏傳佛教信徒朝圣雞足山的路線產生了很大的影響。

（1730年）六月九日，從中甸（???????）出發，前往雞足山朝圣。十五日，到達拉市（??????），應邀到額加希處（?????????????）并于此夜宿，這是賈曹活佛的老家。到了麗江郭柏（?????????????指麗江城），受靳太爺（??????????）公子邀請來到福國寺（????????????）。此后，造訪了郭柏城邊的和尚廟（??????????????????????）及弘景太乙仙宮（???????????????????），拜會了潘總爺（?????????），（潘總爺）獻上宴席和戲劇表演。二十四日，到達雞足山的山腰，朝拜了大日如來殿（?????????????）。次日，到達放光寺（???????????），此為八月彩虹幕出現之地，又游覽了定香寺（?????????????）、普賢寺（???????）、嘉象迎景（????????????）等。向藏有迦葉尊者舍利的巖門（指華首門——引者注）獻上供養并發愿，在場者都看見有白色虹光升起。二十九日，經過華嚴寺（??????????）、大覺寺（??????????）、文宗寺（??????????）等，住于悉檀寺（???????????），獻上了供養。七月初五日，到達大理，拜會提督（??????）。

顯而易見，司徒班欽也是將云南雞足山視為迦葉尊者入定之地才一路朝圣至此，如其所述，雞足山上建有多座漢藏佛教寺院，這處佛教圣地已是名實相副。后世人們前往雞足山的朝圣路線主要分為西線、中線、東線3條：西線為云嶺（查里通寺）—燕門—維西（達摩洞）—麗江（文峰寺）—鶴慶（天子洞、天華洞/華藏洞）—賓川—雞足山；中線與滇藏茶馬古道基本重疊，為德欽（曲登閣）—奔子欄—中甸（噶丹·松贊林寺、大寶寺）—小中甸—麗江—鶴慶—雞足山；東線為寧蒗彝族自治縣（扎美寺）—跑馬坪—靈源箐（觀音閣）—永勝—程海—期納—濤源—鶴慶（天華洞/華藏洞）—雞足山。

三世噶陀司徒確吉嘉措（???????????????????????1880—1923/1925）所著《噶陀司徒衛藏勝跡志》（又譯作《司徒朝圣路》，圖片????????????????????????????）的最后一個部分，名為“多康及漢地朝圣指南”（?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????），從文本名稱可知這是作者后來添加的內容，記錄了自己在多康地區的見聞，其中就有對雞足山的描述。這部分內容后來又被收錄進《佛教圣地指南》（?????????????????????），名為“圖片?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????”，將雞足山的名字“????????????”直接放進了文本題目中，也透露出這份朝圣指南的主旨內容，這一文本是迄今已知最全面的雞足山朝圣指引。

四、結?論

綜上所述，如今的云南雞足山，原不冠此山名，而是被稱作“青巔山”“九曲山”等，其來歷亦未和迦葉尊者入定的傳說聯系起來。直到白族文獻《白古通記》在明朝時期被譯為漢文并得到傳播，加之此山具有“前伸三峰，后拖一嶺，形象雞足”的地理條件，所以在地方志書中逐漸被改換成佛教傳說中的圣地雞足山的形象，名聲遠播，其地位更是得到了明朝皇室的認可。同時，云南雞足山之名也在藏族社會傳播開來，在六世夏瑪巴、十世噶瑪巴、十三世噶瑪巴及八世司徒班欽等藏傳佛教高僧的傳記材料中，都有關于他們前往雞足山朝圣的記載。雞足山由此在明朝以后逐漸成為漢藏佛教共許的圣地，是受到白、漢、藏等多民族認可的佛教名山，前往雞足山朝圣也成了遠近多個民族的習俗之一。因此，云南雞足山的圣地塑造正是我國多民族在歷史上交往交流交融的呈現，是佛教中國化的重要歷史見證，該地豐富的佛教文化和歷史遺跡也值得進一步梳理考察。

原文載于《中國藏學》2024年第6期

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